О чувствах верующих
Религия, и церковь являются сегодня одним из инструментов классового гнета со стороны класса капиталистов над рабочим классом. Это, конечно же, возмущает и вызывает ответную реакцию у многих трудящихся – как пролетариев так и мелких буржуа. Иные же мелкие и средние буржуа, а так же, безусловно, крупные капиталисты и их прихлебатели напротив – стремятся к закреплению и усугублению ситуации, еще большему усилению воздействия на массы религиозного дурмана.
Именно этой тенденцией объясняется привлечение и возврат государства – силы господства олигархов, всего класса капиталистов – к насаждению и защите от посягательств на религию.
Так, например, в июне 2013 года приняты поправки об увеличении ответственности «за оскорбление чувств верующих», в том числе устанавливающие уголовную ответственность в виде лишения свободы за «публичные действия, выражающие явное неуважение к обществу и совершенные в целях оскорбления религиозных чувств верующих» (ст. 148 УК РФ). Также был увеличен размер ответственности, предусмотренной статьей 5.26 КоАП. Кроме того, в связи с изменением величины штрафа поправки были внесены в статью 3.5 КоАП. На Украине подобный закон действует еще с 2001 года (ст. 161 УК У).
Есть подобные законы и во многих других, особенно исламских, странах, где государство или широко связано с религией или является прямо клерикальным, не отделенным от церкви.
Однако, почему так защищаются именно чувства верующих? Дело обстоит так, что, по существу, в большинстве религий если не во всех чувства верующих являются единственным и главным объективным содержанием.
Если рассмотреть историю религии, то можно увидеть, что, всегда и везде, всякая религия являлась систематизированным отражением чувств. Каковы эти чувства? Практически всегда это чувство бессилия перед тем или иным господствующим над человеком явлением.
Так, первые формы религии возводили в роль священных, господствующих над человеком существ диких животных.
Хищные животные угрожали здоровью и жизни человека, травоядные – были пищей, и от того, поймает или нет первобытный охотник оленя или буйвола зависела, часто его жизнь и жизнь его семьи. Потому появлялись тотемы – символические изображения животных, которым молились, задобряли их.
С развитием человеческого общества, усложнением производственной деятельности, появлением рабовладения а с ним и государства появились и новые религии. В типичных религиях рабовладельческого времени имели место пантеоны – системы богов, отражавших как комплекс природных явлений, которые угрожали и господствовали над человеком (гроза, огонь, смена времен года) так и то, что человек очень часто оказывался под властью возникшего с появлением рабовладения и довлеющего над ним государства.
А поскольку государство состояло из людей, то боги становились все больше похожи на человека, или, по крайней мере частично человекообразны.
С дальнейшим развитием производства и переходом к феодализму, возникновением феодальных государств, преобразовались, в соответствие с новыми реалиями, в которых новое, феодальное государство было иерархическим и возглавлялось единым правителем – сюзереном. И чувства верующих стали отражать эту систему господства в виде единого бога, и иерархии его слуг и наследников.
Широкое распространение получили «авраамические» религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, где, в феодальный период, бог изображается как властитель вселенной, окруженный сонмом ангелов – что соответствовало типичному феодальному государю того времени и его силе – дружине воинов, обеспечивающих его власть.
Наиболее четко соответствие господствующей силы властью государства прослеживается в такой религии как конфуцианство, развывшееся в феодальном Китае. Здесь, по существу, религиозные отправления и подчинение государство слиты воедино, образуя единую систему.
С развитием производства и приходом его в конфликт с феодальными отношениями, феодалы, осознавая угрозу исходящую от новых сил – капиталистов, стали все больше ставить религию на службу сохранению своего господства. Церковь стала неотъемлемой частью феодального государства.
В тоже время, с развитием капитализма, начала появилась и новая форма религии. Эта религия стала отрицать старые, буквальные формы, соответствовавшие феодализму. Буржуа, чья жизнь больше зависела не от воли самодержца, от которого они защищались крепкими стенами городов, а от рыночной конъюнктуры, начали изображать эту зависимость в виде более абстрактны, неявных религиозных культов. Так появился протестантизм, в разных вариантах. Во многих протестантских конгрегация главным мерилом святости был, буквально, выбран финансовый успех.
Разновидностью таких верований являются и культы, используемые масонами – тайными, по причине возникновения их еще в эпоху, когда подобное являлось антигосударственной деятельностью, а значит, ересью, организациями.
Когда же капитализм набрал полную силу и стал способен смести мешавшие ему феодальные отношения если не полностью, то в основном, стал широко распространятся, особенно среди буржуазного революционного движения, атеизм.
Атеизм часто оскорблял чувства верующих, но, в случае если атеистам удавалось убедить верующих в ложности их мистической интерпретации тех чувств, которые вызывало у них угнетенное положения, это позволяло сделать из верующих борцов, которые больше не ждали избавления от божественных сил, а начинали уничтожать причину их угнетения – прогнившие феодальные отношения.
Так было во Франции, где в ходе Великой французской буржуазной революции были даже попытки не просто пропагандировать атеизм, но и запретить религию заменив ее культом разума.
Однако, когда капитализм победил во многих странах и, в свою очередь, стал тормозить развитие общественного производства, атеизм, который отрезвляет людей и перенаправляет их религиозные чувства в рациональное, прогрессивное русло, стал мешать и даже угрожать капитализму. На этом фоне вернулись все самые отвратительные формы реакции, вновь встала угроза клерикализации, которая уже однажды привела к задержке в развитии человечества почти на 1000 лет, известной как «темные века».
Чтобы подобного не повторилось, необходимо вести систематическую атеистическую пропаганду в том ключе, что не бог, а господствующие над человеком капиталисты вызывают у верующего то чувство страха и безысходности, которое он испытывает. Что не какому то мистическому сверхъестественному существу, а случайности конъюнктуры рынка, в действительности, молится верующий-олигарх, который, потому, считает благочестием только прибыль, а вовсе не какие то морально-этические совершенства.
Однако, все таки, нужно понимать, что в атеистической пропаганде необходимо быть осторожным. Ведь только лишь оскорбляя верующих их можно лишь укрепить в их вере, встать в их глазах на место «нечистой силы» из религиозных сказок. Именно так и поступает множество буржуазных атеистов-провокаторов, которые, в основном исходя из различных ошибочных, мелкобуржуазно-анархистских или либеральных взглядов только лишь третируют верующих, указывают на их «глупость» при том не разъясняя реального содержания их действительных чувств.
Вот что о тактике борьбы с религиозными заблуждениями говорил великий революционер-практик и атеист Владимир Ильич Ленин:
«Бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства. Нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения. Внося остроту в борьбу, мы можем озлобить массу; такая борьба укрепляет деление масс по принципу религии, наша же сила в единении. Самый глубокий источник религиозных предрассудков – это нищета и темнота; с этим злом и должны мы бороться» (Полн. собр. соч., т. 37, с. 186)
Только разъяснение истинной сути религии и тех чувств, которые поворачивают человека к ней, заставляются обращаться к церкви, может по настоящему вырвать человека из религиозного дурмана, тогда как огульное отрицание религии и оскорбление верующих скорее закончится ничем, а то и упрочит верующих в их фанатизме.