«Крещение Руси» - прогрессивно или реакционно?
28 июля (в Москве - 25 июля) отмечается 1025 лет со дня принятия византийской версии христианства в качестве официальной религии Киевской Руси. В честь этой даты российские власти и РПЦ устраивают торжественный праздник, будут много рассказывать о всемирно-историческом значении Крещения Руси и на этом основании делать выводы в пользу дальнейшей клерикализации общества.
На самом деле одно из другого вовсе не следует. Действительно, в определенные исторические периоды (как, например, в 988 году), религия действительно играла прогрессивную роль в жизни общества. Но, во-первых, к нашему времени это заведомо не относится. А, во-вторых, и в те времена религия играла прогрессивную роль именно по причине своей реакционности. Такая вот диалектика.
Поясню. Известно, что формы организации жизни общества со временем меняются. Соответственно им меняются и формы организации религиозной жизни. И, что интересно, изменения в жизни религии отстают от изменений в жизни общества в среднем на несколько веков.
Есть общеизвестный факт, что история человечества представляет собой смену общественно-экономических формаций (первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). Есть также достаточно очевидный, хотя и не особо афишируемый факт, что история развития общественных отношений представляет собой чередование периодов централизации и децентрализации. И любая общественно-экономическая формация в своем развитии проходит через 3 четко отличимых этапа: ранний и поздний этапы – централизация, а период наивысшего расцвета формации – децентрализация.
Пройдемся по всем формациям:
рабовладельческая формация: ранний этап – централизованные государства (Древний Египет, восточные деспотии и т.п.); средний этап – децентрализация (основная форма государства – города-полисы); поздний этап – централизация (империя Александра Македонского, Римская империя)
феодальная формация: ранний этап – централизованные государства (Византия, империя Карла Великого, Киевская Русь); средний этап – централизация (период феодальной раздробленности); поздний этап – формирование централизованных государств с абсолютистскими монархиями
капиталистическая формация: ранний этап – национальные государства, средний этап – период свободной конкуренции; поздний этап – империализм
коммунистическая формация: ранний этап (тот реальный социализм, который был в СССР и других соцстранах) имел жестко централизованные формы, средний этап (тот коммунизм, который мы построим), вероятно, будет носить децентрализованный характер (базы МКФ будут своеобразными полисами, хозяйственно самодостаточными).
Нетрудно догадаться, почему так происходит. На раннем этапе нового общественного строя, чтобы отстоять его, как правило, требуется концентрация всех имеющихся ресурсов. По мере развития производительных сил каждый более-менее крупный хозяйствующий субъект становится в состоянии самостоятельно обеспечивать свои потребности (исходя из потребностей, соответствующих уровню развития данного общества). По мере дальнейшего развития производительных сил расширяются торговые связи между хозяйствующими субъектами, что ведет к новой централизации.
При чём здесь религия? Так вот, в том, что в жизни религиозных организаций, как и в жизни общества, также происходит чередование процессов централизации и децентрализации, но со сдвигом по фазе на несколько веков. Так, например, в то время как древний мир перешёл от совокупности полисов к власти единоличного императора еще в первом веке до н.э., то соответствующий переворот в религии – переход от политеизма к монотеизму – стал господствующим трендом только спустя несколько веков. И, напротив, когда на смену централизованным позднерабовладельчески-раннефеодальным государствам пришёл период феодальной раздробленности, то в церкви сохранялось централизованное руководство: на Западе – один римский папа над множеством королей, на Руси – один наместник византийского патриарха над всеми удельными князьями. И в тот период как католическая, так и православная церкви действительно играли прогрессивную роль, т.к. обеспечивали сохранение единого культурно-политического пространства в Западной Европе, с одной стороны, и на Руси – с другой. Когда клерикалы говорят, что когда-то церковь была хранителем и распространителем знаний - то они, в общем, не врут. В то время, когда абсолютное большинство населения было неграмотным, именно монастыри (как в католической, так и православной церквях) были центрами культуры – в них велись летописи, из поколения в поколение хранились книги, велись философские дискуссии – сначала сугубо религиозные, типа «сколько чертей может уместиться на острие иглы», но постепенно начинавшие поднимать и светские вопросы; самые первые университеты создавались исключительно как религиозные, богословские заведения, и только уже потом они становились центрами светской культуры.
Да, действительно, на определенном этапе исторического развития именно в руках церкви находилось развитие человеческой культуры и знания. Однако не следует забывать, что эта «прогрессивная» роль церкви держалась на неграмотности и темноте абсолютного большинства населения. Как быстрее могло бы пойти развитие человечества, если бы доступ к богатствам культуры имел не узкий слой клерикалов, а всё общество, или если бы хотя бы церковь занималась просветительскими функциями, расширяя грамотность и образованность в обществе! Однако, напротив, церковники использовали свои знания для укрепления своего привилегированного положения, а самые широкие массы народа оставляли во тьме.
И если 1000 лет назад церковь играла более или менее прогрессивную роль, то сегодня, наоборот, она отстаивает давно отжившие формы организации общества. Система организации церкви скопирована с феодальной монархии (патриарх – аналог царя, епископат – аналог дворянства и т.п.). Эта публика и в политике открыто демонстрирует свои монархические пристрастия – плачутся по «невинно убиенному» Николашке Кровавому, открыто выступают за возрождение феодальных домостроевских порядков. Оно вам надо?